Dogen: Ser no Tempo - Comentário

Publiquei o texto Ser no Tempo no Dogen com o objetivo de comentar com vocês algumas questões referentes ao tempo (ao modo como compreendemos o tempo) e ao ser (ao modo como somos). 

Ao que parece, não podemos pensar nada fora do tempo ou do espaço. 

Tempo: antes e depois, uma coisa depois da outra, uma coisa antes da outra, causa-efeito, um evento como causa do seguinte...etc

Espaço: dentro e fora, uma coisa dentro da outra, uma coisa fora da outra, dois grupos em relação: uma coisa oposta à outra, uma coisa coisa semelhante à outra, uma coisa em função da outra...

Existem também diversas formas como podemos compreender o tempo. Existe o tempo linear (do plano cartesiano ou de uma cronologia), o tempo associado ou dissociado e o tempo circular. Se quiser saber mais, leia este texto: Mudar o tempo?

Na nossa concepção de mundo, ocidental, temos a seguinte fórmula:

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Ou seja, o mundo está lá fora com seus objetos e as outras pessoas. Eu vejo o mundo. Mas vejo o mundo a partir de meus pensamentos, sentimentos e sensações. 

Podemos nem ver que o mundo NÃO é o que eu penso dele... podemos ver que o mundo é diferente do que eu espero apenas nas decepções...

A concepção de Dogen, um famoso mestre budista - o primeiro a levar o Zen da China para o Japão no século XI (1200 d.C) - é diferente:

Como diz Dogen: 

“Ser no tempo” significa que tempo é ser. Cada coisa que existe é tempo. É uma compreensão totalmente diferente da nossa. Como entender isso?

Você está lendo este texto agora: isto (o texto) e você são ser-no-tempo. Este tempo que é para você agora, junto da leitura destas palavras, é parte do seu ser-no-tempo. 

Você não é diferente do tempo que está sendo agora. A função do tempo, nos diz Dogen, não é apenas passar... de ontem para hoje e de hoje para amanhã... mas o tempo é ser!

Não é possível separar as duas dimensões, nem é possível separar o eu do eu-no-mundo. 

Este trecho também é interessante:

"Seres humanos são mutáveis, uma vez questionam o que eles compreendem e outra vez não mais questionam a mesma coisa, de modo que seus primeiros questionamentos não coincidem sempre com os atuais. Só que o questionamento, por causa de sua duração, é tempo".

O questionamento que você faz é tempo. Ao fazer um questionamento o seu ser, naquele momento, é o questionamento, é o tempo deste questionamento. 

Só tendo esta visão de mundo podemos compreender o I Ching - esta forma antiguíssima chinesa de pensar, o oráculo que a tudo responde que C. G. Jung comenta. 

Ao pensar numa questão e jogar as varetas (ou jogar online no Uol), a pergunta feita é o ser-tempo-da-resposta-do-oráculo. Não é que a pergunta cause a resposta. A pergunta e a resposta são ao mesmo tempo ser. 

No texto Ser no Tempo, Dogen continua em seguida:

"Você deve reconhecer que tudo, tudo neste mundo todo, é tempo. Nenhuma coisa estorva a outra, assim como nenhum tempo estorva outro".

E mais adiante:

"Como não existe outro tempo senão este, todo ser no tempo é a totalidade do tempo: uma folha de erva, cada objeto em si é tempo. Cada unidade de tempo inclui cada ser e cada mundo".

Não existe outro tempo senão este: o Agora. O tempo futuro e o tempo passado só podem existir na expectativa (futura) ou lembrança (passado) no presente. O tempo presente é o tempo que há, é a totalidade do tempo. 

E os objetos deste tempo: O carro que passa na sua rua agora... o frio ou o calor... a posição que você está...cada objeto é em-si-tempo. 

Sobre o passado, explica Dogen: 

"Quando subi na Montanha ou atravessei o rio, eu era (tempo). O tempo precisa estar comigo. Eu sempre fui: o tempo não me pode abandonar. Quando o tempo não é encarado como fenômeno que flui e reflui, o tempo em que subi a montanha é o tempo presente de ser no tempo".

Todo o passado, se volta como lembrança, faz parte do tempo presente, faz parte do ser-presente. (Se quiser saber mais sobre esta questão clique aqui: Agora

E conclui Dogen:

"Porque você imagina que o tempo apenas passa, não aprende a verdade do ser no tempo. Numa palavra, todo ser no mundo inteiro é um tempo separado numa contínua sucessão. E uma vez que ser é tempo, eu sou meu ser no tempo. O tempo tem a qualidade de passar, por assim dizer, de hoje para amanhã, de hoje para ontem, de ontem para hoje, de hoje para hoje, de amanhã para amanhã. Porque este passar é uma característica do tempo, tempo presente, tempo passado não se superpõem, nem se chocam, um com o outro. Mas o mestre Seigen é tempo, Obaku é tempo, Sekito é tempo. Já que você e eu somos tempo, a prática e a iluminação são tempo".

Ou seja, por você ter a compreensão da primeira imagem que postei (a separação entre você - seus pensamentos, sentimentos e sensações - e o mundo) você não aprende a verdade do ser no tempo. 

"E uma vez que ser é tempo, eu sou meu ser no tempo". O tempo-segundo-a-segundo que está acontecendo ao redor (para você) é o você no seu ser-no-tempo. 

E como você é este ser-no-tempo a compreensão da realidade última (que os budistas chamam de iluminação) é tempo.